Das linke Bildungsbürgertum im Wandel

Von Martin Mosebach · Klassik, Romane & Kulturdebatten

Man erkennt es an den Bücherregalen, an den Abonnements, an der Art, wie über Schulen gesprochen wird: Das linke Bildungsbürgertum ist eines der einflussreichsten und zugleich am wenigsten beschriebenen Milieus der Bundesrepublik. Es hat den Kanon des 19. Jahrhunderts geerbt, ihn nach 1968 im Namen der Emanzipation zerlegt und daraus eine neue Form von Bürgerlichkeit gebaut — eine, die sich selbst ungern bürgerlich nennt. Wer verstehen will, wer heute über Kultur, Sprache und Moral mitentscheidet, kommt an dieser Schicht nicht vorbei.

Die Genesis des linken Bildungsbürgertums: Von 1968 bis heute

Das klassische Bildungsbürgertum war ein Geschöpf des 19. Jahrhunderts. Beamte, Pfarrer, Ärzte, Professoren und Gymnasiallehrer definierten sich nicht über Besitz, sondern über Bildung im Sinne Humboldts: die Formung der Persönlichkeit durch die Auseinandersetzung mit Sprache, Geschichte und Kunst. Der Bildungskanon — Goethe und Schiller, Beethoven und Bach, Latein und Griechisch — war Eintrittskarte und Erkennungszeichen zugleich. Wie sich dieser Wertekosmos formte, beschreibt der Beitrag über das deutsche Bürgertum im 19. Jahrhundert.

Die Generation von 1968 trat gegen diese Welt an — und blieb ihr doch auf eigentümliche Weise treu. Ihre Wortführer waren in der Regel Kinder eben jenes Bürgertums, das sie angriffen. Sie misstrauten dem Kanon, weil er die Vergangenheit der Väter nicht verhindert hatte, aber sie lasen weiter, nur andere Bücher: Adorno statt Goethe, Marcuse statt Schiller. Der Satz vom „Marsch durch die Institutionen“ beschreibt im Rückblick weniger eine Revolution als eine Übernahme. Die Rebellen wurden Lehrer, Professoren, Redakteure, Verlagslektoren.

Hinzu kam die Bildungsexpansion der sechziger und siebziger Jahre, angestoßen auch durch Georg Pichts Warnruf von der „deutschen Bildungskatastrophe“. Universitäten wurden gegründet und geöffnet, Abiturquoten stiegen. Damit verschob sich die Transformation des bürgerlichen Ideals ins Massenhafte: Bildung war nicht mehr Privileg weniger Familien, sondern Versprechen an alle. Das linke Bildungsbürgertum entstand genau an dieser Schwelle — als Schicht, die den Aufstieg durch Bildung predigte und zugleich ihre eigene Stellung durch Bildung sicherte.

Bildung als Distinktion: Das neue kulturelle Kapital

Pierre Bourdieu hat 1979 in „Die feinen Unterschiede“ beschrieben, wie Geschmack soziale Grenzen zieht. Wer weiß, welche Musik man hört, welche Bücher man erwähnt und welche man besser verschweigt, besitzt kulturelles Kapital — eine Währung, die sich nicht in Geld ausdrückt, aber in Zugängen, Netzwerken und Anerkennung. Bourdieus Analyse galt dem französischen Bürgertum seiner Zeit. Auf das linke Bildungsbürgertum der Gegenwart passt sie bemerkenswert gut.

Denn die Distinktion hat ihre Gegenstände gewechselt, nicht ihre Funktion. Früher unterschied man sich durch die Kenntnis des Kanons, heute eher durch die richtige Haltung zu ihm. Der Bildungsbegriff hat sich vom Wissen zur Gesinnung verschoben: Gebildet ist, wer weiß, welche Worte nicht mehr gesagt werden, welche Autoren problematisch geworden sind, welche Ernährung ethisch vertretbar ist. Der Soziologe Andreas Reckwitz hat diese akademische Mittelklasse als Trägerin einer Kultur der Singularität beschrieben — einer Lebensführung, die auf Besonderheit, Authentizität und kulturelle Wertigkeit zielt.

Das Paradox ist offensichtlich, aber selten ausgesprochen. Ein Milieu, das Gleichheit zum obersten Wert erklärt, pflegt Unterscheidungsmerkmale, die für Außenstehende kaum zu entschlüsseln sind. Die feinen Unterschiede sind feiner geworden, nicht seltener. Wer verstehen will, wie solche Codes Macht entfalten, sollte den Begriff der Deutungshoheit ernst nehmen — er beschreibt das eigentliche Kapital dieser Schicht.

Die feinen Unterschiede sind feiner geworden, nicht seltener.

Der Kampf um die Begriffe: Diskursmacht und Feuilleton

Wenn das alte Bildungsbürgertum seine Macht in Hörsälen und Konzertsälen ausübte, so übt das neue sie vor allem in der Sprache aus. Begriffe entscheiden darüber, was sagbar ist, und wer Begriffe prägt, prägt die Wahrnehmung. Antonio Gramsci nannte das kulturelle Hegemonie: Herrschaft, die weniger auf Zwang als auf Zustimmung beruht, und Zustimmung entsteht dort, wo eine Deutung selbstverständlich geworden ist.

Das Feuilleton war über lange Zeit der Ort, an dem diese Deutungen ausgehandelt wurden. Hier wurde gestritten, verrissen, verteidigt — und gerade darin lag seine Würde. Inzwischen hat sich der Diskurs verlagert, in soziale Netzwerke, in Debattenformate, in die Sprache von Behörden und Institutionen. Das Feuilleton ist nicht verschwunden, aber es hat Konkurrenz bekommen, und mit ihr hat sich der Ton verändert. Wo früher ein Urteil begründet werden musste, genügt heute oft die Einordnung.

Auffällig ist, wie sehr der Diskurs zur Moral tendiert. Ein Text wird nicht mehr nur danach befragt, ob er gut geschrieben ist, sondern ob er die richtige Haltung zeigt. Das ist keine Erfindung der Linken — jede herrschende Schicht hat ihre Tabus. Aber es ist bemerkenswert, dass ein Milieu, das einst gegen Zensur und Bevormundung antrat, heute so sicher weiß, was andere lesen und sagen sollten. Wie rhetorische Mittel in solchen Auseinandersetzungen wirken, zeigt der Beitrag über sprachlich-rhetorische Mittel im Diskurs.

Vom Kanon zur Haltung: Ästhetik im Wandel

Der klassische Bildungskanon war nie unschuldig. Er war eurozentrisch, männlich, oft national gefärbt, und es war richtig, ihn zu befragen. Doch die Befragung hat eine Dynamik entwickelt, die über Kritik hinausgeht. An die Stelle eines verbindlichen Kanons ist keine neue gemeinsame Grundlage getreten, sondern ein Nebeneinander von Haltungen. Man liest nicht mehr dieselben Bücher, man teilt dieselben Überzeugungen.

Darin liegt ein ästhetischer Verlust, der selten benannt wird. Kunst wird zunehmend daraufhin gelesen, wofür sie steht, und weniger daraufhin, was sie ist. Ein Roman muss relevant sein, eine Inszenierung muss etwas über die Gegenwart sagen, ein Konzertprogramm muss sich rechtfertigen. Die Ästhetik des Bürgertums — der Glaube, dass Form selbst einen Wert hat, dass ein Streichquartett nicht nützlich sein muss, um bedeutsam zu sein — gerät dabei unter Verdacht. Eine Gegenposition aus dem liberal-konservativen Lager beschreibt der Beitrag über Ulf Poschardt und die Ästhetik des Bürgertums.

Und doch wäre es zu bequem, das linke Bildungsbürgertum als Totengräber kultureller Traditionen zu beschreiben. Es trägt Museen, Theater, Literaturhäuser und Festivals. Es finanziert durch seine Nachfrage einen Kulturbetrieb, der ohne es kaum bestehen könnte. Es hat den Kanon geöffnet für Stimmen, die vorher nicht gehört wurden, und das ist ein bleibender Gewinn. Das Problem ist nicht die Öffnung, sondern der Verlust des Maßstabs. Wer alles gelten lässt, solange die Haltung stimmt, verliert die Fähigkeit, zwischen gut und gut gemeint zu unterscheiden.

Die Rolle des Intellektuellen in der modernen Gesellschaft

Der Intellektuelle im klassischen Sinn — von Zola bis Sartre — war eine Figur der Gegenrede. Er sprach gegen die Macht, aus einer Position, die selbst keine institutionelle Macht besaß. Das linke Bildungsbürgertum hat diese Rolle geerbt, aber es steht heute an einem anderen Ort. Es sitzt in den Institutionen, die es einst kritisierte: in Rundfunkräten, Hochschulleitungen, Stiftungen, Ministerien. Die Gegenrede ist zur Amtssprache geworden.

Michel Foucault hat gezeigt, dass Macht und Wissen nicht getrennt existieren, sondern einander hervorbringen. Wer definiert, was als Wissen gilt, übt Macht aus — und wer Macht ausübt, bestimmt, welches Wissen zählt. Diese Einsicht wurde lange als Werkzeug der Kritik gegen Staat, Psychiatrie und Gefängnis gebraucht. Auf das linke Bildungsbürgertum selbst angewandt, wird sie unbequem. Denn auch seine Bildung ist ein Machtinstrument, und auch seine Diskurse schließen aus. Wer sich mit diesem Gedanken näher befassen will, findet im Beitrag Michel Foucault: Macht, Wissen und Diskurs einen Einstieg.

Hinzu kommt die Frage der sozialen Auslese. Bildung sollte nach 1968 der große Gleichmacher werden. Tatsächlich hängt der Bildungserfolg in Deutschland bis heute stark vom Elternhaus ab, und gerade akademische Milieus geben ihren Kindern Vorteile mit, die sich nicht in Noten messen lassen: Sprachgefühl, Selbstverständlichkeit im Umgang mit Institutionen, die richtige Art zu widersprechen. Das linke Bildungsbürgertum reproduziert sich, wie jedes Bürgertum vor ihm. Es tut es nur mit besserem Gewissen.

Was vom Bildungsbürgertum bleiben sollte

Es wäre billig, mit einer Abrechnung zu enden. Das linke Bildungsbürgertum hat die Bundesrepublik offener, liberaler und selbstkritischer gemacht. Es hat Erinnerungskultur durchgesetzt, wo andere schweigen wollten, und es hat Bildung als öffentliches Gut verteidigt. Ohne diese Schicht wäre das kulturelle Leben dieses Landes ärmer.

Aber gerade weil es so viel erreicht hat, muss es sich die Fragen gefallen lassen, die es einst anderen gestellt hat. Wer hat Zugang, wer bleibt draußen? Welche Begriffe dienen der Erkenntnis, welche nur der Abgrenzung? Und was geschieht mit der Kunst, wenn sie nur noch als Beleg für eine Haltung gelesen wird? Das Bildungsbürgertum des 19. Jahrhunderts ist an seiner Selbstgewissheit gescheitert. Seinem linken Erben bleibt die Chance, aus diesem Fehler zu lernen — vorausgesetzt, es erträgt den Widerspruch, den es selbst einmal war.

Häufige Fragen (FAQ)