Provinz und Patos: Überlegungen zu einer zeitgemäßen Erinnerungskultur

Von Martin Mosebach · Musik-, Literatur- & Gesellschaftskritik (Feuilleton; alle drei Rubriken)

Was bedeutet es, in der Provinz zu erinnern? Die Frage klingt harmlos, sie ist es nicht. Eine zeitgemäße Erinnerungskultur in Kitzingen — und anderswo in der unterfränkischen Kleinstadt-Landschaft — steht vor einer Spannung, die sich nicht durch Gedenktafeln auflösen lässt: Zwischen dem Anspruch auf historische Redlichkeit und dem Risiko des Pathos, zwischen dem Wunsch nach Gemeinschaft und der Notwendigkeit des Widerspruchs. Diese Spannung produktiv zu machen, statt sie wegzudekorieren, ist die eigentliche Aufgabe.

Die Spannung zwischen Provinz und Pathos: Eine Einleitung

Pathos hat einen schlechten Ruf. Zu Recht — wenn es das Denken ersetzt, die Emotion die Analyse übertüncht und die feierliche Geste sich selbst genügt. Aber es gibt ein Pathos, das ehrlich ist: die Erschütterung angesichts von Tatsachen, die erschüttern müssen. Das Problem ist nicht das Pathos an sich, sondern die Verwechslung von Feierlichkeit mit Erkenntnis.

Die Provinz — Kitzingen, Ochsenfurt, Gerolzhofen, die Kleinstädte entlang des Mains — ist kein schlechterer Ort für Erinnerung als Berlin oder München. Sie ist ein anderer. Was in der Metropole anonymisiert, institutionalisiert und damit auch entschärft wird, tritt hier mit namentlichem Gesicht auf. Der deportierte Nachbar war nicht abstrakt. Das verwüstete Geschäft stand in der Hauptstraße, nicht irgendwo. Die Provinz macht Geschichte persönlich — und das ist ihre Stärke, auch wenn es unbequem ist.

Kitzingen hat seine eigene Geschichte in dieser Hinsicht: eine jüdische Gemeinde, die bis 1938 lebendig war; eine Zerstörung, die nicht aus der Ferne befohlen, sondern vor Ort vollzogen wurde; und eine Nachkriegsgesellschaft, die wie überall damit umging, indem sie zunächst vieles verschwieg. Das ist kein Alleinstellungsmerkmal der Stadt — es ist das Alleinstellungsmerkmal der deutschen Provinz schlechthin. Und genau deshalb lohnt es, hier anzufangen.

Lokale Identität und historische Verantwortung in Kitzingen

Wer über zeitgemäße Erinnerungskultur in Kitzingen sprechen will, muss zunächst eine Zumutung akzeptieren: Lokalgeschichte ist nicht Heimatgeschichte. Die beiden Begriffe werden gerne verwechselt, sie meinen aber Verschiedenes. Heimatgeschichte hat eine apologetische Tendenz — sie neigt dazu, das Positive zu betonen, das Tragische zu bedauern, ohne es zu befragen, und am Ende doch die Gemeinschaft als Opfer oder bestenfalls als überforderte Zeugen darzustellen. Lokalgeschichte hingegen folgt der Frage, wer was wusste, wer was tat, und wer von was profitierte.

Kitzingen ist — wie Würzburg, wie Schweinfurt, wie die gesamte Region — keine unbeschriebene Tafel. Es gibt Archivmaterial, es gibt Forschungsarbeiten, es gibt Namen. Die Frage ist, was eine Stadtgesellschaft mit diesem Material macht. Die Antwort ist selten befriedigend, aber sie ist lehrreich: Man errichtet Stolpersteine (und streitet darüber, ob sie reichen), man veranstaltet Gedenkfeiern (und fragt sich, für wen), man benennt Schulen nach Widerstandskämpfern (und weiß oft wenig über ihre tatsächliche Biographie).

Das alles ist nicht nichts. Aber es reicht nicht, wenn es dabei bleibt. Eine Erinnerungskultur in Deutschland, die lebendig bleiben will, muss den Unterschied kennen zwischen Gedenken als Ritual und Gedenken als Erkenntnisprozess. Das Ritual hat seinen Platz — es schafft kollektive Marker, es gibt Jahrestagen Gestalt. Aber das Ritual allein erzeugt keine neuen Fragen, und ohne neue Fragen verknöchert Erinnerungskultur zur Folklore des Bedauerns.

Was wäre das Konkrete für Kitzingen? Die Stadtgesellschaft könnte — und einige tun es bereits — die Geschichte der jüdischen Gemeinde nicht nur als Verlustgeschichte erzählen, sondern als Geschichte eines Lebens, das gewaltsam abgebrochen wurde. Der Unterschied ist nicht rhetorisch: Verlustgeschichten erzeugen Trauer; Lebensgeschichten erzeugen Empathie und, im besten Fall, Wut. Wut ist kein schlechter Ausgangspunkt für historisches Denken.

Wege zu einer lebendigen Gedenkkultur im ländlichen Raum

Die große Versuchung im ländlichen Raum ist die Skalierungsfrage: Was Berlin kann, kann Kitzingen nicht. Das Budget fehlt, das Personal fehlt, die Reichweite fehlt. Das stimmt, aber es ist die falsche Schlussfolgerung. Denn was Berlin nicht kann, kann Kitzingen sehr wohl: die Geschichte beim Namen nennen, ohne sie zu einer abstrakten Bildungsveranstaltung zu machen.

Lebendige Gedenkkultur im ländlichen Raum entsteht durch drei Hebel, die wenig Geld und viel Bereitschaft kosten.

Kontinuität statt Jahrestag

Der erste Hebel ist Kontinuität. Die meisten lokalen Gedenkveranstaltungen sind an Jahrestage geknüpft — den 9. November, den 27. Januar. Das ist legitim, aber es erzeugt einen problematischen Rhythmus: ein Aufflackern von Aufmerksamkeit, dann wieder Stille. Eine zeitgemäße Erinnerungskultur in Kitzingen und vergleichbaren Städten würde das Gedenken entdramatisieren — nicht im Sinne von Gleichgültigkeit, sondern im Sinne von Regelmäßigkeit. Wer jeden Monat einmal an eine konkrete Person erinnert, leistet mehr als wer einmal im Jahr eine große Feier veranstaltet.

Schule als Labor, nicht als Publikum

Der zweite Hebel ist die Schule — aber in einer anderen Funktion als bisher. Schulen werden in der Erinnerungskultur oft als Publikum eingesetzt: Sie schicken Vertreter zu Gedenkfeiern, sie hören Zeitzeugenberichte (die immer seltener werden), sie besuchen Gedenkstätten. Das ist passiv. Aktive Geschichtsarbeit sieht anders aus: Schülerinnen und Schüler recherchieren selbst, sie befragen Archive, sie erstellen Kurzbiographien deportierter Kitzinger Familien, sie lesen die Namen vor. Das Ergebnis ist nicht immer auf hohem akademischem Niveau — aber darum geht es nicht. Es geht darum, dass junge Menschen Geschichte als etwas erleben, das gemacht wird und nicht nur überliefert.

Hier liegt eine echte Möglichkeit für eine deutsche Kulturnation, die ihren Anspruch ernst nimmt: nicht die Kanonisierung des Erinnerten, sondern die Demokratisierung des Erinnerns.

Öffentlicher Raum als Zeuge

Der dritte Hebel ist der öffentliche Raum. Stolpersteine sind ein Anfang, aber sie sind klein und werden oft übersehen. Andere Formate — temporäre Installationen, Lichtprojektionen auf Hausfassaden, beschriftete Wegstrecken durch die Altstadt — machen Geschichte räumlich erfahrbar. In Würzburg gibt es Ansätze, in Kitzingen könnte man sie weiterdenken. Es geht nicht darum, die Stadt in eine permanente Gedenkstätte zu verwandeln, sondern darum, den Alltag gelegentlich zu unterbrechen — mit Momenten, die Fragen aufwerfen, bevor sie Antworten geben.

Von der Statik zur Dynamik: Digitale Projekte und lokale Impulse

Die digitale Erinnerungsarbeit hat in den letzten Jahren einige bemerkenswerte Formate hervorgebracht. Das Projekt #StolenMemory des Arolsen Archives lädt dazu ein, Gegenstände und Fotos deportierter Menschen zu identifizieren und ihren Besitzern zuzuordnen — ein crowdgesourctes Archiv, das die Anonymität des Massenverbrechens Schritt für Schritt abbaut. Das Computerspiel Through the Darkest of Times lässt Spielende in die Rolle einer Widerstandsgruppe im NS-Deutschland schlüpfen — mit einer Konsequenz, die viele historische Simulationen vermeiden: Scheitern ist möglich, Widerstand bleibt ambivalent.

Was diese Projekte gemeinsam haben, ist eine Verlagerung vom Monument zum Prozess. Das Monument behauptet Abgeschlossenheit — hier ist das Gedächtnis, bewahrt und gesichert. Der Prozess behauptet das Gegenteil: Geschichte ist offen, unvollständig, immer noch im Werden. Für eine zeitgemäße Erinnerungskultur in Kitzingen bedeutet das, digitale Werkzeuge nicht als Modernisierungsalibi zu nutzen, sondern als echtes Erweiterungsinstrument.

Konkret: Eine digitale Karte der Stadt, auf der die Wohnorte, Berufe und Deportationsdaten jüdischer Kitzinger verzeichnet sind, kostet wenig und sagt viel. Nicht als Endprodukt, sondern als wachsendes Dokument, das Schüler, Heimatforscher und Nachkommen gemeinsam befüllen. Es gibt in Unterfranken Projekte, die in diese Richtung gehen — die Frage ist, ob lokale Initiativen, Stadtarchiv und Schulen bereit sind, die Koordination zu leisten.

Das Arolsen Archives Project dokumentiert über 17,5 Millionen Dokumente zu NS-Opfern. Davon sind bisher nur Bruchteile lokalspezifisch aufbereitet — hier liegt ein erhebliches Potential für Kleinstadtrecherchen wie in Kitzingen und Unterfranken.

Zugleich gilt: Digitale Erinnerungskultur ist kein Ersatz für das Gespräch. Das Gespräch über den Zaun, der 1938 in der Nachbarschaft niedergebrannt wurde; das Gespräch in der Kirchengemeinde über die Handlungsoptionen ihrer Vorfahren; das Gespräch in der Kommunalpolitik über die Frage, ob ein Straßenname noch haltbar ist — diese Gespräche verlaufen unbequem, sie enden selten in Konsens. Aber sie erzeugen das, was kein digitales Format erzeugen kann: Verantwortung im konkreten, leibhaftigen Sinne.

Fazit: Erinnern als Brückenschlag zwischen Gestern und Heute

Eine zeitgemäße Erinnerungskultur in Kitzingen ist kein Projekt, das irgendwann abgeschlossen ist. Sie ist ein Dauerzustand der Wachheit — und das ist, zugegeben, eine Zumutung für jede Stadtgesellschaft, die auch andere Dinge zu tun hat. Aber die Alternative ist teurer: eine Gedenkkultur, die sich im Ritual erschöpft und damit das Gegenteil ihrer Absicht bewirkt — nicht Erinnerung, sondern Vergessen in feierlichem Gewand.

Provinz und Pathos schließen sich nicht aus. Sie brauchen einander — der Ort gibt dem Pathos Konkretion, und das Pathos gibt dem Ort Gewicht.

Was Kitzingen leisten kann, ist exemplarisch für die deutsche Kleinstadt insgesamt: Es kann zeigen, dass Erinnerung nicht immer großer Institutionen bedarf. Dass ein Stadtarchiv, eine engagierte Lehrerin, eine Handvoll Bürgerinnen und ein offenes Digitalprojekt bereits ausreichen, um Geschichte lebendig zu halten. Nicht perfekt — aber lebendig. Und lebendig ist, in diesem Zusammenhang, das Wichtigste.

Der Brückenschlag zwischen Gestern und Heute gelingt nicht durch Denkmalweihe, sondern durch Fragen, die man sich selbst zu stellen traut. Was wusste man hier? Wer hat geschwiegen? Wer hat geredet, und mit welchen Folgen? Diese Fragen sind unbequem. Sie sind auch das Einzige, das Erinnerung von Nostalgie unterscheidet.

Häufige Fragen (FAQ)