Das Bürgertum im 18. Jahrhundert

Von Martin Mosebach · Musik-, Literatur- & Gesellschaftskritik (Feuilleton; alle drei Rubriken)

Das Bürgertum im 18. Jahrhundert ist keine abgeschlossene historische Episode, die man in Schulbüchern einordnet und wieder vergisst. Es ist die Keimzelle jener kulturellen Welt, in der wir heute noch lesen, hören und streiten — ob wir das wissen oder nicht. Wer verstehen will, warum ein Konzertabonnement, ein Bücherregal oder eine Debatte über Bildungskanon überhaupt als erstrebenswert gelten, muss zurückgehen in jenes Jahrhundert, in dem ein neuer Menschentypus seine Bühne betrat: der Bürger, der sich nicht durch Geburt legitimierte, sondern durch Vernunft.

Die Genese einer neuen Klasse: Das Bürgertum im 18. Jahrhundert

Man könnte versucht sein, das Bürgertum im 18. Jahrhundert als bloße Reaktion auf den Absolutismus zu beschreiben — als Trotzreaktion eines Standes, dem die Privilegien des Adels verwehrt blieben. Das wäre zu kurz gegriffen. Was sich in den deutschen Residenzstädten, in den Handelszentren Hamburg und Frankfurt, aber auch in Paris und London vollzog, war keine Defizitbewegung, sondern ein aktives Projekt der Selbsterschaffung. Das bürgerliche Zeitalter begann nicht mit einer Revolution, sondern mit einer Haltung.

Der Soziologe Jürgen Kocka hat das Bürgertum des 18. Jahrhunderts als einen Stand beschrieben, der sich jenseits von Adel und Unterschicht konstituierte — nach oben durch den Widerspruch gegen das Geburtsrecht, nach unten durch die Abgrenzung von der bloßen Handarbeit. Diese doppelte Grenzziehung erzeugte eine eigentümliche Spannung, die produktiv war: Sie zwang den Bürger dazu, seine Stellung aus sich selbst heraus zu begründen, nicht aus Herkunft oder Zufall. Das war neu, und es war folgenreich.

Dabei ist der Begriff selbst schillernder als er zunächst scheint. „Bürger" meinte im lateinischen civis den Stadtbewohner, den Rechtsträger, den Mitgestalter des Gemeinwesens. Im Französischen spaltete er sich in bourgeois und citoyen — in den Besitzenden und den politisch Handelnden. Diese Doppelheit zieht sich durch das gesamte Jahrhundert und erklärt vieles von seiner produktiven Unruhe. Der Kampf um die Begriffe ist kein Phänomen der Gegenwart; er begann genau hier, auf dem Boden dieser semantischen Ambivalenz.

Besitz vs. Bildung: Die Dualität der bürgerlichen Gesellschaft

Innerhalb der bürgerlichen Gesellschaft des 18. Jahrhunderts bildeten sich schnell zwei Fraktionen heraus, die heute noch als analytische Kategorien taugen: das Besitzbürgertum und das Bildungsbürgertum. Beide gehören derselben sozialen Formation an, aber sie unterscheiden sich im Legitimationsmuster fundamental — und dieser Unterschied hat kulturelle Konsequenzen, die bis in unsere Gegenwart reichen.

Das Besitzbürgertum — Kaufleute, Bankiers, frühe Manufakturbesitzer — begründete seine gesellschaftliche Stellung durch ökonomischen Erfolg. Es akkumulierte Kapital, erwarb Stadtpaläste, finanzierte Kirchen und Stiftungen. Sein Selbstverständnis war eines der Tüchtigkeit, der Sparsamkeit, der rationalen Haushaltsführung. Diese bürgerlichen Werte — Fleiß, Verlässlichkeit, Vertragstreue — waren keineswegs nur pragmatische Tugenden; sie trugen eine moralische Aufladung, die den Adel mit seiner ostentativ zur Schau gestellten Verschwendung implizit verurteilte.

Das Bildungsbürgertum hingegen legitimierte sich durch Wissen und ästhetische Kompetenz. Professoren, Pfarrer, Juristen, Ärzte und jene freien Schriftsteller, die das 18. Jahrhundert erst erfand — sie alle definierten ihren Rang nicht durch Besitz, sondern durch Teilhabe an einem gemeinsamen Horizont von Texten, Ideen und Kunsterfahrungen. Goethe, der in Weimar am herzoglichen Hof wirkte und dennoch bürgerlicher Herkunft war, verkörpert diese Ambivalenz geradezu paradigmatisch. Die Epoche der Klassik wäre ohne das Bildungsbürgertum als Träger und Publikum undenkbar.

Die Spannung zwischen beiden Fraktionen war fruchtbar. Das Besitzbürgertum finanzierte Konzerthäuser und Lesegesellschaften; das Bildungsbürgertum füllte sie mit Inhalt. Diese Arbeitsteilung hat die europäische Kulturinstitution geprägt — bis heute sitzt der Mäzen im Stifterkreis, während der Kritiker im Parkett urteilt.

Von Untertanen zu Citoyens: Vernunft und Mündigkeit

Kants berühmte Antwort auf die Frage „Was ist Aufklärung?" — der Aufruf, sich seines Verstandes ohne Anleitung eines anderen zu bedienen — war keine philosophische Abstraktion. Sie war ein Kampfbegriff. Der Bürger des 18. Jahrhunderts erfand sich neu als mündig, als selbstverantwortliches Subjekt, das dem Zugriff von Fürst und Kirche nicht mehr restlos ausgeliefert war. Das war, gemessen an den Verhältnissen des Absolutismus, eine radikale Behauptung.

Diese Mündigkeit realisierte sich in konkreten sozialen Räumen. Die Kaffeehäuser Londons, die Pariser Salons unter der Regie gebildeter Frauen wie Marie Thérèse Rodet Geoffrin oder Julie de Lespinasse, die Lesegesellschaften in deutschen Mittelstädten — sie alle schufen jene Öffentlichkeit, die Jürgen Habermas später in seiner Habilitationsschrift als „bürgerliche Öffentlichkeit" theoretisch gefasst hat: einen Raum, in dem Argumente zählen und nicht Rangunterschiede. Die deutsche Kultur in ihrer klassischen Ausprägung wäre ohne diese Infrastruktur undenkbar — Schiller schrieb für ein Publikum, das lesen, urteilen und zahlen konnte, und die deutsche Kultur in ihrer ganzen Widersprüchlichkeit trägt diese Prägung noch heute.

Die Transformation vom Untertanen zum Bürger war freilich keine lineare Geschichte des Fortschritts. Sie verlief stockend, widersprüchlich und gefährlich. Die Französische Revolution von 1789 war das dramatischste Symptom dieser Erschütterung — sie zeigte, was geschieht, wenn die Behauptung der Mündigkeit auf politische Verhältnisse trifft, die sie nicht institutionell aufzufangen vermögen. In den deutschen Territorialstaaten verlief die Entwicklung langsamer, gedämpfter, mit mehr Kompromiss und mehr Angst. Das Bürgertum des 19. Jahrhunderts wird diese Vorsicht als konservatives Erbe tragen — aber im 18. Jahrhundert war die Energie noch unverbraucht.

Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit — Kant, 1784.

Die ökonomische Basis: Adam Smith und der Geist des Aufbruchs

Es wäre eine Verkürzung, das Bürgertum des 18. Jahrhunderts rein als Bildungsbewegung zu verstehen. Hinter der Kulturbesessenheit stand eine ökonomische Realität, die sich gerade fundamental neu ordnete. Adam Smith veröffentlichte 1776 — im selben Jahr, in dem Amerika seine Unabhängigkeit erklärte — seinen Wealth of Nations, und dieses Buch ist nicht zufällig ein Produkt des 18. Jahrhunderts: Es formulierte die Grammatik einer Wirtschaft, in der nicht Aristokraten und Zunftordnungen, sondern individuelle Akteure und Märkte die Ressourcenallokation bestimmten.

Smith schrieb als Moralist, nicht nur als Ökonom. Die Tugenden, die er dem freien Händler zuschrieb — Verlässlichkeit, Langzeitorientierung, Urteilsfähigkeit —, waren dieselben Tugenden, die das Besitzbürgertum für sich reklamierte. Die unsichtbare Hand des Marktes war in seiner Theorie keine amoralische Mechanik; sie setzte tugendhafte Akteure voraus, die im eigenen Interesse handelten und dabei das Gemeinwohl beförderten. Das war eine bürgerliche Heilsgeschichte, und sie hatte die Überzeugungskraft großer Narrative.

Die demographischen und ökonomischen Zahlen unterstreichen die Dramatik dieser Epoche: In Großbritannien wuchs die Textilindustrie zwischen 1760 und 1800 um mehr als 400 Prozent; in Deutschland verdoppelte sich die Zahl der Buchdruckereien im Laufe des 18. Jahrhunderts. Das war kein Zufall, sondern Ausdruck einer neuen Nachfrage — die des lese- und bildungshungrigen Bürgertums, das seine materielle Stellung in kulturelles Kapital umzumünzen begann. Die Erinnerungskultur in Deutschland hat ihre Wurzeln auch in dieser Allianz aus Druckerpresse und bürgerlichem Selbstbewusstsein.

Das Erbe der Bürgerlichkeit: Ein Blick in den Kanon

Was bleibt? Man kann das Bürgertum im 18. Jahrhundert als historisches Phänomen betrachten und dann, mit einiger Befriedigung, zu den Akten legen. Aber das wäre unehrlich. Die kulturellen Institutionen, die uns heute beschäftigen — das Konzertwesen, das literarische Feuilleton, die Universität als Ort freier Forschung, das Museum als demokratisch zugänglicher Raum des Ästhetischen — sie alle sind bürgerliche Erfindungen des 18. und frühen 19. Jahrhunderts. Wer sie verteidigt, verteidigt implizit das Projekt, das sie hervorgebracht hat.

Dabei sollte man die bürgerlichen Werte dieser Epoche weder unkritisch verklären noch en bloc demontieren. Das Bildungsbürgertum pflegte seinen Kanon auch als soziale Schranke — wer Goethe nicht kannte, blieb draußen. Die Öffentlichkeit, die die Aufklärung schuf, war zunächst eine Öffentlichkeit der besitzenden und gebildeten Männer; Frauen, Juden, Handwerker und Tagelöhner gehörten nicht dazu, auch wenn sie längst als Produzenten von Kultur wirkten. Die Geschichte des Bürgertums im 18. Jahrhundert ist auch eine Geschichte des Ausschlusses, den man beim Lob des Einschlusses nicht verschweigen darf.

Und doch: Der Begriff der Mündigkeit, das Ideal der ästhetischen Bildung, die Vorstellung, dass Lesen und Hören und Urteilen nicht Luxus, sondern Pflicht eines freien Menschen sei — das sind Erben, die es lohnt, anzutreten. Nicht naiv, aber bewusst. Das bürgerliche Zeitalter hat uns eine Erbschaft hinterlassen, die wir gerade jetzt, in einer Zeit der algorithmischen Zerstreuung, neu befragen müssen. Was bedeutet Mündigkeit, wenn das Lesen durch das Scrollen ersetzt wird? Was wird aus dem Bildungsbürgertum, wenn Bildung zur Marke wird und der Kanon zum umstrittenen Terrain jeder Identitätspolitik?

Das 18. Jahrhundert gibt keine Antwort auf diese Fragen. Aber es stellt sie — und das ist mehr als die meisten Epochen tun.

Häufige Fragen (FAQ)